南懷瑾老師：為學日益，為道日損

明 仇英《桃源仙境圖》局部。

學問之道就是「絕學無憂」。修道成功，到達最高境界，任何名相、任何疑難都解決了、看透了，「絕學無憂」，無憂無慮，沒有什麼牽掛。這種心情，一般人很難感覺得到。一切都放棄，把所有的知識、所有的觀念等等都放下，丟得乾乾淨淨，進入無為之道的境界。理由就在這裡說得很清楚：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」這一種修養，可以做到不出門能知天下事。修道的人，光是能知天下事太不夠了，要超越一切形而下的境界，必須先要做到清凈無為。

「為學日益」，什麼叫學問？學問是靠知識、讀書、經驗，一點一滴慢慢累積起來的。今天懂一點，明天再懂一點，後天又懂一點，多一分努力就多一分的收穫，這就是做學問。人為的學問是有為法，是有為之道，要慢慢累積增加起來，不是一步登天。

「為道日損」，學道與做學問相反，是要丟掉，日損就是一天丟一點，明天再丟一點，什麼都要放下丟掉。修道的人，經常笑自己，一方面有慾望學道，一方面又不肯放棄讀書，愛讀書就是最大的慾望。

清朝有名的歷史學家，也是詩人的趙翼，講作詩作文章的道理，他說「窮而後工」，如果希望詩文做得好，必須是經歷過苦難倒霉。環境越窮，文章詩詞越好，千古的文人，好的文學家都是倒霉人。這並不是運氣的關係，而是人到了功名富貴沒有，人際關係也淡薄，複雜的事情就少了，坐在那裡也沒有別的事情做，專想那些尖酸刻薄的辭句，詩文當然就會好。等到得志以後，一切情緒境界改變，文章也寫不出來了。就算偶爾有個意境來，剛提筆要寫，部屬又來請示，他喊了一聲報告，又把那個意境趕跑了。所以，文章學問，的確是「窮而後工」，這是中國千古的名言。

清人趙翼，吹牛說自己詩文好，留下了兩句詩：「熊魚自笑貪心甚，既要工詩又怕窮。」這是引用《孟子》的典故，說熊掌與魚二者不可得兼的意思，兩樣好菜不能同時來。趙翼借用《孟子》這兩句話，描寫自己又想學問文章好，又喜歡錢多官位大。結果，他說自己一輩子，文章也沒有寫好，官也沒有做大，錢也沒有賺夠，一輩子不上不下，懸在半空之中。這是他的客氣話，實際上，他的學問非常了不起，在三百年的文化歷史中，也算是一個了不起的人。

總之，求學問是一點點累積起來的，愈加愈多，知識也愈加愈多；修道是把所有的知識學問，以及一切心中所有的，慢慢地減少。所以學問是加法，修道是減法；做學問是吃補藥，修道是瀉藥，什麼都要空掉，這兩者相反。

「損之又損，以至於無為」，一切都空，空到了最後連空也把它空掉，空到一無所有；然後無所不有，一切皆知，一切皆有，就是這個簡單的道理。文字很簡單，意義也很簡單，一說就明白了。問題是，做起來很難！如何能夠把自己損之又損，放棄了又放棄，放到了一無所有之處，才能到達無所不知、無所不有的境界！

一般學道的人，都是求有，自己實際上都在加。本來道理上知道是空，而在做工夫的方法上，自己都是在加。有的人學佛學道，有一個功利目的的思想；對世間的事情失意了，失敗了，或者看不慣了，或者自己不合適了，就跑來修道。心中想，也許這方面可以超越，學會了比別人好，學會了可以解脫生死，可以跑到太空去玩……這種思想都是功利主義的思想，是「為學日益」的思想和動機，與「為道日損」完全背道而馳，也就是修道不可能成功的。

老子在這裡清楚地告訴我們，人生在世能夠學問成就，或修道成就，就要有兩種能力：「提得起」是做學問要「為學日益」；「放得下」是修道要「為道日損」，一切放下。但是普通一個人，能夠具備這兩種能力，兩種智慧，兩種勇氣，所謂智勇雙全，就太難了。

普通的人，叫他做學問，才用功讀了一個禮拜的書，便覺得很累，就停下來去玩了，為學不能日益。去修道做工夫的話，放不下，剛打坐幾天，又覺得一天到晚坐著，淡而無味，浪費時間，也要跑出去玩玩，所以「為道日損」也做不到。因此，一般人多半都在為學未益、為道未損的情況下，提也提不起，放也放不下，就那樣過了一生。這就是我們讀了《老子》以後，自己應該反省的地方。
 

本文摘錄自南師懷瑾先生著述《老子他說》