慈悲心和出離心，這兩者聽起來會不會有矛盾？

楞嚴經 觀音菩薩耳根圓通章曰：“生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝，一者上合十方諸佛本覺妙心，與諸如來同一（慈力），二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一（悲仰）”。這就是大乘菩薩的目標。

問：
佛教教人家要有慈悲心 ，又勸人家要出離；這兩者聽起來會不會有矛盾？

答：

先談出離好了

出離心是通三乘一切法的，出離也有智慧的差別。

一般的出離是指對現象的出離。

有一些人出家也是這個心態，但真正的出家是發大願，救度眾生荷擔如來的。
 

中等的出離是出離煩惱，藉現象來調柔心性，這很不容易。

尤其“人天乘”，某個程度上跟“大乘”很像，因為都有不捨世間與利益眾生的意願，其實主要是在智慧上的差別而已。
 

這個是有心要常在人天利益有情的人，要特別注意的地方，要求悟道修道才行，不然雖行善法自己還是在輪迴，救不了人得解脫智慧，只能停留在世間生活及老病等所需的協助。但這已經不容易了，因為人心自私煩惱俱足，你幫他，如不合他的心意 ，他還恨你勒，所以不要小看世間行善的人。佛教一向很缺這一塊，理論都講的高的很，但世間有災難、別人有困難時都看不到人，反而其它宗教願意深入來幫助。
 

佛教的文化素養很深 ，對於淨化人心從“根本”上的改變 ，非常有辦法 ，也非常直接，但是有時候就變得比較不注重那些表像的慈悲救濟了。

所以我們講正法，全心投入在這一個部份，那就支持其他的行善團體，也是功德一件。但要會迴向自他一切眾生成佛，只有證得《般若》，才能真實利益有情離苦得樂。

上等的出離是“無所離”，因為法本來出離。
也就是說佛法本來就是出離而且清淨的，在本心上面來說就是如此。

但是佛法雖然“離一切相”卻又“即一切相”。

為什麼呢？因為一切相都是這一個“佛法”（如來藏）所出生的，所以你說祂是有離還是沒離？

佛法的甚深微妙就是這樣，離一切相又即一切相，唯證乃知。

在壇經上六祖慧能大師曰：「離一切相是佛，即一切相乃心。」

那麼接下來就是在這一個佛法（如來藏）裡頭去圓滿一切法 、一切相了，也就是我們常常在講的一切種智。

因為這個一切種智，畢竟不離開世間，所以佛才說：一切法皆是佛法。

那麼當你有這些智慧了之後，你的慈悲心就叫做〖無緣慈、同體悲〗，因為那個慈悲心不是來自於感性的、情緒的衝動。

禪宗裡面說開悟了以後你就能夠知道，你與十方諸佛同一個鼻孔呼吸；達摩祖師講一切有情眾生同一法身亦同此理。

所以菩薩修行六度萬行，廣利一切有情眾生，但是皆不取相，因為了知“佛法”，實證了“佛法”，所以時時刻刻都在培養這個“慈悲心”。

楞嚴經 觀音菩薩耳根圓通章曰：“生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝，一者上合十方諸佛本覺妙心，與諸如來同一（慈力），二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一（悲仰）”。這就是大乘菩薩的目標。

最後“有漏”的慈悲心都【不轉】了，完全《一合相》，真淨無垢，轉識成智；所謂眾生起念諸佛皆知，隨緣相應皆令滿足。

正因如此，佛弟子們每次見到諸佛菩薩，觀音大士，都會發自內心的依止懺悔與發願了。

( 來源出處：如是禪武 聞如是 問與答 )