每一個有情眾生的真理

《法》是現象界裡頭的實相。所以它並不屬於任何的宗教，而是屬於每一個有情眾生的真理。

問：
老師回答之問題，以佛法角度並無矛盾。
但對宗教一般感性的信仰者而言卻不盡然，因為所謂信仰往往非能全然理性。
想要融合不同的宗教教義對目前而言還有些困難，因為也想聽他們的教義找切入點，不過往往造成對立，需再多薰習。

答：
就算在佛教中，我們看到有正法就有相似法，本來就是對立的。
但是正法跟相似法都要從《如來藏法》中才能出生。

所以站在《如來藏法》的立場，一切的真偽都是虛妄的，這是二分法的佛門內外道（外於本心求道者）們，永遠都理不清，也想不透的關鍵點。

因為所有證悟的菩薩都可以看見，當有一位法師或者是佛教大學的教授在批評如來藏法的時候，他的如來藏都與他配合， 才能夠出生這些破壞如來正法的言論，因為只要他的如來藏一離開他的色身，那麼他就會馬上的死亡，但是他自己卻都沒有發現他的如來藏一直都跟他同在，他卻還在語言文字上想要破壞如來藏大乘正法的存在， 他們只想單以一切現象（緣起性空）的〈相對真理〉取代（空性緣起）的如來藏〈絕對真理〉正法，而落入了意識妄想的二分法中不自知。

問：
這二分法，是意識所熟知的方法，藉以辨別事理的對錯、是非、真偽，養成價值觀。

若以慣性思考，難脫離妄心執持的世界，這是否也為若有菩薩初明心之後，會落入的狀態，對於碰到事理，會有難以轉依的感慨？

答：
理事本來是如一。
理是指心的實性，其它（五蘊十八界）是這個心所出生的法相，對於祂所出生的法相，我們觀察皆是苦空無常變異的，所以我們就說諸法如幻。

可是這個幻是從一個真而現起來的，而這一個真卻是本來的法，依這個真而現起來的幻也不是離開這個真而有的，就像是手指頭並不是離開手掌而有的，手指頭也是手掌，因此我們用手拿杯子喝茶，或者用手拿筷子吃飯夾菜，或者用手寫字，或者用手指一個方向給問路的路人，這個就是手的用，那麼這個用要有手指跟手掌的配合必是不可分的，如果硬要將手指跟手掌分開的話，那麼就將用（體，用）給分開了，那麼這就是我們所講的二分法。

因為凡夫眾生執著手指頭（妄，覺知心），以為手指頭就是手掌（真，第八識如來藏）。

所以我們說瞎子摸象各執一端，可是畢竟他們各自執的那一端也都是象啊，所以也不能說他們所執的那一端不是象。

只要願意放下沒有必要的感性崇拜與堅持，那麼都可以依著《法》的內容來探究這一個宇宙萬法的實相本體，能夠更深刻、完整、圓滿的來認識自己以及一切的宇宙現象之根源 。

因此當一位菩薩“ 明心見性 ”的時候，他就見到了其實全部的虛妄（山河世界）皆是這一個真（本心）的所顯現的（色不異空）；妄的世界由真而顯，而這一個真那當然也就是具足一切妄啊（空不異色，受、想、行、識，亦復如是）。

所以一個悟道的菩薩不會再落入到二分法中，不會再落到覺知心的我上，從而能夠見一切法皆是佛法，佛法即是一切法，那麼就沒有所謂二分的問題啦。

這裡其實是比較深的法，沒有悟的人都是用想的，思維的，都不能算是真的實證，要等到他們的定力、慧力以及福德因緣俱足的時候，再參禪的關鍵處，由善知識為他們指出，才有機會開悟，但是聽起來好像很簡單的喔，那是因為所闡述的法是正確的佛法，不是自己所發明的法，所以聽起來就覺得沒有矛盾，因為佛陀三轉法輪所說的法，都是沒有矛盾的，都是相互貫通的。

但是外道們所說的法就不一樣了，因為他們是以覺知心為主體來說的法，或者是想像一個虛空能夠出生萬法，或者是想像有一個創造者能夠出生萬法，像印度教他們就說是大梵天出生萬法等等～ 其實虛妄的覺知心連它本身尚且是被所出生的法，那麼又怎麼能夠出生萬法呢？

所以有一些人認為佛教講如來藏就是承認有一個上帝，那就是大大的誤解了，因為他們所認識的上帝是以覺知心為我的上帝，是有思維，有人格，處處想做主的上帝，這些都是六識心（意識心）的特質。

但是佛教所講的如來藏是第八識心，祂是不分別，不做主，不會思維自我的本心，而又能夠儲存各個有情，三世因果的善、惡、無記業種子的心，進而出生三界一切萬法，使一切有情之個別與集體之因果業報所受不虛的心，而不是有一個創造者來決定要讓你生在哪裡，過得怎麼樣等等的一個大我及神我。

所以正確的來說這一個如來藏，才是一切有情，一切宗教，一切哲學所要探尋的究竟真理，而非二分法的思想，崇拜以及信仰。因此只要願意放下沒有必要的感性崇拜與堅持，那麼都可以依著《法》的內容來探究這一個宇宙萬法的實相本體，能夠更深刻、完整、圓滿的來認識自己以及一切的宇宙現象之根源 。

因為《法》是共通性的，《法》是源於有宗教之前就已經存在的，《法》是現象界裡頭的實相。

所以它並不屬於任何的宗教，而是屬於每一個有情眾生的真理。
 

( 來源出處：如是禪武 聞如是 問與答 )