覺知心本是如來藏所現，那我該怎麽悟呢？

明 戴進 工筆人物畫《達摩六代祖師圖》局部＿六祖慧能  真跡絹本

倫行者問：我要悟入如來藏，但是不能用覺知心。因為覺知心本是如來藏所現。那我該怎麽悟呢？
答云：
開悟是直下頓悟或者是通過參禪的法門證悟。

古人參禪，教人唸：念佛的是誰？那麼是誰呢？ 如果說是你現在在念的那一個念，那麼你就落入了見聞覺知心當中了。

這個能念的心本身就是覺知心，既然是覺知心才能起分別，既然能起分別，才知道自己在唸佛啊～唸得好不好啊？
那麼這個覺知心所唸的佛號，或者是這個由它所觀想出來的一個佛的形象，自然也是六塵的境界相。

在佛法中要我們知道六塵不是真實的，佛說：一切法皆無常、苦、空、無我，就是在講六塵包含色身五蘊的體性是非常的危脆，是生滅之法，一不小心就會壞滅，像世人的生命、健康、財富等等，因緣所生，因緣所滅。

所以呢，如果不能離開這六塵之執著，我們就落在六塵變相所帶給我們的苦樂憂喜種種韻味當中，生生世世的貪愛著、厭惡著、煩惱著，不可自拔，並以為真實。

如果你觀察這些法的虛妄，那你就離開而不再重複積聚煩惱痛苦。

接下來是這個能緣六塵的覺知心，它又是什麼呢？
它就是我們能念佛的心，能參禪的心，能向善及向惡的心，這個覺知心從哪裡來的呢？
我們觀察人死亡的過程，這個覺知心的功能慢慢的沒有了，麻醉要手術的時候也是這樣子，當麻醉的效果開始展現的時後，這個覺知的功能也就慢慢的消退了，到最後就如同睡著而無夢一般，那麼執行手術的醫師才能夠安心的為你動手術，那麼在睡眠無夢的時候，它依然是不在的，如果這個能覺知的還在的話，那麼代表你是有夢境的，而所緣的夢境當然就是夢中的六塵境界了，而能緣夢境的當然就是我們的覺知心。

所以不管是塵，還是我們的覺知心，這兩種我們都說它們都是虛妄生滅，而且是被出生的法，那麼是被什麼出生的呢？那當然必須是一個永遠不生不滅，永遠存在，永遠不分別，永遠不干涉覺知心與六塵，卻能出生覺知心與六塵的一個生命實相的本體。

那麼這個真心，才是誰在念佛的“誰”對不對？
但是如果你開悟了，你就發現祂其實根本不念佛。

所以不要像一些錯解參禪的朋友，一直自問誰在念佛？誰在念佛？…如此傻傻的唸著。

應該透過這一個法門去體驗祖師菩薩們希望我們證悟的實相境界（如來藏），並不是去思考變成一個哲學，也不是念佛變成一個定境而已，而是清楚的實證了，勝解了是一個能夠出生（能；前五識、意識、意根末那識，與所；六塵境界）的那個“本來”才是。

這樣子正確的了知了，我們透過這一個宋朝時所使用的“參禪”的法門，就有一條路子可以邁向開悟之門了。


( 來源出處：如是禪武 聞如是 問與答 )