南懷瑾老師：知道這個道理，心量就大了

道德經第28章：「知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。」
 

知陰陽乾坤善惡而後

「知其雄，守其雌」，我們常常講笑話，說年輕人談戀愛，千萬要把這兩句話記住，這當然是一句笑話。其實，雄與雌只是兩個代號。中國文化的《易經》講「陰陽」，以及另用一種符號叫「乾坤」，乾是陽，坤是陰。其實，公母、雌雄、陰陽、乾坤等，這種種的說辭，都是代號。過去中國人算命，或者是老一輩為兒孫們合婚，拿男女雙方八字來合算，男命叫乾造，女命叫坤造，都是用代號的。這裡說的雌雄，就是陰陽的意思。

「知其雄」，雄是陽性，代表了開發、光明，放射四方。「男兒志在四方」這句話，就是表現雄性的開發作用。雌性代表的是黑暗、寧靜、收斂、保守。雄是動的，雌是靜的。所以，修道的人，工夫做的是靜態，但要懂得陽的一面，才能開發無窮盡的智慧。我們靜坐時，如果心性不曉得參究這個道理，只跟著靜態呆呆地打坐，把智慧都困在裡頭，這樣就會越坐越笨，永遠不會悟道。佛家有一種修持法門叫做智慧的開發，也就是「知其雄」。這一引借，就解釋了下一句，「為天下溪」。

溪水是從高處向下流的，高處留不住水，水一定是向低處流的，最後，匯歸於最低的大海。所以，佛家也經常用大海作比喻，說明胸懷要像大海一樣又廣闊又謙下。懂得了這個道理，心量就擴大了。

「為天下溪，常德不離」，如果修養達到了「為天下溪」的境界，則自然「常德不離」。「德」字包括用，經常行道的作用。「常德不離」，到底不離什麼？這其中是它的秘密，老子沒有明白地說。其實就是不離動靜之間，一動一靜，都有道的作用，能夠「常德不離」，最後的成功是「復歸於嬰兒」。嬰兒是剛滿月或一周歲以內的嬰孩，一身骨節都是軟的，他沒有喜、怒、哀、樂，沒有主觀成見，一切都是自然，逗他一下就笑，掐他一下就哭。他喜歡的時候，哭中又笑，笑中又哭，都很自然，沒有做假，沒有意識的固定作用，但不是無知，那是大知。

老子講修道成功的人，要像嬰兒的境界。前面也曾提到，「志氣致柔，能嬰兒乎」！學太極拳也常常用到這句話。但是，有幾個人真能把強硬的骨節練成嬰兒一樣的柔軟？人的骨節越老越硬，像鼓槌一樣，可以用來打鼓，軟骨頭打鼓是打不響的，老化就堅硬。

老子後面說「物壯則老」，一樣東西，年代久了就老了。難聽一點解釋，老了就完蛋，要想不完蛋，只有「復歸於嬰兒」。

所以，靜坐的人，天天要反省自己身心的柔軟到什麼程度。其實，融會貫通起來說，佛法有一個名稱叫「軟地」，先經過修養的步驟——暖、頂、忍，到達軟地。由心性剛強慢慢變成心念柔軟，身體也到達「軟地」。

所以，靜坐到真正入定的人，他的身體不能碰觸，在他入定時，如果去拉他的手，可以拉到一丈多長也不斷，就是因為他的身體已變得非常柔軟的關係。

「知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸於無極。」剛才用雌雄做解釋，現在又用黑白來做代表。雌雄代表陰陽，所以，自身修養要把陰陽調配好，才可以到達如嬰兒般的柔軟境界。

這中間第一是講生理上的陰陽調配，第二是講心念上的善惡。後來佛經的翻譯也借用老子的話，善業善行叫做白業，惡業惡行叫做黑業。由此可以了解，一切都是生理上的變化及心理上的變化。能夠無妄想，無分別，就是至善之念，也就是儒家所講的「人慾凈盡，天理流行」。這是白業，不起分別。

「守其黑」，黑業守他做什麼？這個意思是說，不會去動絲毫惡業的念頭。起心動念時的念念至善是菩提道，「為天下式」，是心理行為的標準，是至善無惡。心理的修養達到「人慾凈盡，天理流行」時，起心動念上不會有錯，念念起來都是善念，與天心相吻合。中國文化上講「天心仁慈」，無心是至善，「復歸於無極」，最後歸到惡念凈盡，善念亦不動，這個就是所謂無極，是至善了。

下面接著再講做人做事的行為方面。

回復本來百目
“知其榮，守其辱，為天下穀；為天下谷，常德乃足，複歸於樸。”

做人做事要知道這個原則，大家都曉得勝利是光榮的，大家都想勝利。年輕人出來到社會上，都想“前途無量”，“鵬程萬里”，都想光榮歸於自己。“守其辱”，光榮後面就是不光榮，有成功，一定就有失敗；有上臺，一定就有下臺；有天亮的工作，一定會有黑夜的休息。所以“知其榮，守其辱”，就是萬事要留一步。人生本來就是唱戲，上臺一鞠躬，下臺總歸要回到你本來面目，那是赤裸裸的來，什麼也沒有帶來。不要老是想勝利屬於我一個人，光榮也都屬於我一人。

譬如一個人賺了很多錢，留住那些錢一點都不用，又算什麼！我的經濟學是：會賺錢不是本事，會用錢才是真本事，而且錢要用得漂亮適當，才是真本事。假使今天有人給我一千萬，命令我一晚把錢用光，而且把錢用得漂亮適當，用得高明，用得大家都叫好時，我怎麼辦？當然把它扔出去飛散，讓大家去搶也行，但這不算好，一定會使很多人爭奪打架，就不對了。所以，一個人要“知其榮，守其辱”，要知道自己的本來，自己平常自然的面目。

中國文化有兩句話：“唯大英雄能本色，是真名士自風流。”我們是來自民間的人，就是來自民間，上臺之後，以及功名富貴，這一切都是假的，是暫時的。等於這些房子的裝潢等等都是假的，一旦把壁紙、膠漆去掉，看到泥巴磚頭，那才是它的本色。真的大英雄，上臺也好，下臺也好，恭維也好，不恭維也好，他總是那個樣子，保持他的本色。

再說“是真名士自風流”，古代的風流，近乎現代講的“瀟灑”。一個真正的名士，他本身自然瀟灑，不是做作出來的瀟灑；如果能這樣做人處世，則“為天下穀”。什麼叫做“穀”呢？就是山谷，空靈闊大，能包容許多東西。這個空靈，也就是禪宗六祖所說的，“本來無一物，何處惹塵埃”，胸襟有如此的偉大，山谷一樣的空靈。

唐《高逸圖》孫位 《高逸圖》就是根據“竹林七賢”的故事描繪的。不幸的是，《竹林七賢圖》被焚搶救後，“七賢”中僅剩“四賢”分別為山濤、王戎、劉伶與阮籍，另“三賢”嵇康、向秀和阮鹹則被焚毀了。流傳到宋朝，宋徽宗名之為《高逸圖》。孫位通過嫺熟、高超的表現技巧，細膩而生動地刻畫了魏晉名士的形象、風采和精神氣質。

我們看到歷史上所形容的漢高祖，從老百姓起來當皇帝，歷史上形容他相貌“隆准龍顏”。我想像那個樣子不大好看，鼻子高高的，面孔像龍一樣，那有什麼好看的！但從古至今，每人都想變龍，那又何苦呢？有人說：“你這個人的相很好，虎背熊腰，將來大有作為。”他聽了必然很高興，因為人的天性大概喜歡挨駡，老虎和熊都是野生動物，老虎的背和熊的腰又有什麼好看啊！我才不要虎背熊腰！只要人背人腰就好了。人又何必要像龍呢？龍是一種冷血動物，可是歷史上形容一個人“隆准龍顏”，他就會高興得睡不著覺。袁世凱就上了這個當，聰明人都喜歡上這個當。

但是，歷史上寫漢高相的面孔“隆准龍顏”，是說他的氣派豁達大度，能容天下。當然，漢高祖不一定大度，寫歷史的人，總要把他寫得好一點。如果真的能夠做到豁達大度，包容一切，則“常德乃足，複歸於樸”。他的常德足了，品性行為能夠得上“樸”，就是歸到最原始樸素的英雄本色了。

我們常形容一個人英雄本色，這在歷史上有很多，後來儒家出來做官的人，雖做到官至極品，一旦回家以後，仍然是鄉巴佬一個。有位歷史上的名人，官至極品，當了幾十年的宰相，退休以後，穿了一件舊衣服，帶了一個傭人，步行出來遊玩。有一個新科狀元，騎在馬上，很威風地過來，老宰相急忙讓路。這位新科狀元耀武揚威，洋洋得意，看到路邊這位老頭子，認為他很不懂事，新科狀元騎馬遊街，為什麼不站遠一點回避？隨從人員就下馬來趕。一問才知道是前村的老宰相，這位狀元嚇得雙膝彎下來說：“老前輩，對不起啊！”老宰相說：“上馬去吧！年輕人是如此的。”真正有高度修養的人才是樸實無華的。這就是“複歸於樸”的道理。

生理 心理 行為三方面修養

這一節我們曉得，“知其雄，守其雌”是生理上的修養；“知其白，守其黑”是心性上的修養；“知其榮，守其辱”則是行為上的修養。讀書不可馬虎看過，老子已經把修道的秘訣傳授給我們了，如果自己不懂得其中奧秘，那又怪誰呢！

講到樸實無華，那是最為重要的，不管是心理、生理，或者是行為上，都要修養到“樸實”。不加妄念是基本的修養。人性本來就很樸實，所以不樸實的人，是被後天環境污染的結果。能夠把這些污染去掉，回歸到本來的樸實，那就是“道”。

因此，老子的結論是：“樸散則為器，聖人用之，則為官長”。“樸”是一塊原始的木頭，沒有經過雕鑿，沒有經過人的加工；人性也是這樣，原始的社會也是這樣。我們上古的祖宗們，就生長在“道”的世界，所以不需要修道，因為個個有道。那個時候也不需要有宗教，因為個個都在修中。


原始的社會也是這樣。我們上古的祖宗們，就生長在“道”的世界，所以不需要修道，因為個個有道。那個時候也不需要有宗教，因為個個都在修中。
神農氏像，18世紀繪製，法國國家圖書館藏。

人類社會，在精神文明上講，越到後來越是退化；在物質文明上講，後來則是天天有進步。我常說，大家講進步，要劃一個界限，就物質文明而言，後來的社會的確是有進步的；但是道德的文明，不但沒有進步，而且是在退化中。所以，在東方文化史上，認為人文文化是退步的。

“樸實無華”散解了以後，就變成物質文明的興起，“樸散則為器”，這個“器”不是指物質。孔子在《易經》上也說明這個道理，人類原始的本來就是“道”，不需要有道德仁義這些名稱。到了人類社會越向前發展，精神文明就逐漸退化，物質文明就越發達起來。

孔子在《易經》上也說明這個道理，人類原始的本來就是“道”，不需要有道德仁義這些名稱。到了人類社會越向前發展，精神文明就逐漸退化，物質文明就越發達起來。
神農氏像，出自明仇英《帝王道統萬年圖》。

可是，江水東流去不回，世事是沒有辦法復古的。如果希望人類思想、精神文明復古，則是錯誤的。既然不能夠復古，那麼，人類是否要永遠的壞下去呢？不會的，因為“苟日新，又日新，日日新”。當一直前進到極點後，就會又回轉到了本位，“道則返也”。等於一個人吃東西，給他吃飽了以後，他什麼都不想吃了。

“聖人用之，則為官長”，聖人懂得了這個道理，就創建了一種政治制度，如《禮記》所記的周禮，保持了上古道德的政治制度。但是，真正講原始道德的上古社會，則是《禮運大同篇》的思想，那是真正一個偉大的制度，那個制度是沒有制度，沒有法律，也沒有道德的。但人人都自然守法，並不要法律來約束；人人都不必講道德，自然合于道德的標準。所以，“道法自然”，那個社會，本身就是道德，這就是所謂“大制不割”。

( 來源出處：摘自南懷謹《老子他說》)